Tiere in der antiken christlichen Literatur

Der gute Hirte, Mausoleum der Galla Placidia, Ravenna, Italien / Bild von Petar Milošević - Eigenes Werk, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=40469990

Diego De Brasi (Universität Trier)

Die Beschäftigung mit Tieren ist in der christlichen Literatur der Antike (1. bis ca. 7. Jh. n. Chr.) von einer großen Vielfalt. Sowohl in formaler Hinsicht als auch mit Blick auf die Zugänge, welche die antiken christlichen Autoren in ihrer Behandlung der Tiere bevorzugten, sind zahlreiche Unterschiede festzustellen. Tiere werden (z.T. in Fortführung der und in Auseinandersetzung mit der paganen Literatur) sowohl in ‚narrativen‘ Texten (z. B. in den historiografischen Büchern des Alten Testaments, im Neuen Testament, in den Passiones der Martyrern), als auch in anekdotischer Form (meist auch in narrativen Texten), als auch in exegetischen Schriften (z. B. in der sogenannten Hexaemeron-Literatur, d.h. in den Schriften, die die biblische Schöpfungsgeschichte kommentieren) thematisiert. Dabei werden Tiere aus einer ethologischen Perspektive betrachtet, oft um sie moralpsychologisch als Vorbilder eines besonders lobenswerten und guten oder eines besonders verwerflichen Verhaltens zu deuten, das die Menschen nachahmen oder vor dem sie sich hüten sollen. Auch wird in einigen Texten die Anatomie der Tiere (mehr oder weniger) präzise beschrieben, meist um die Existenz der absichtsvollen, ordnenden Schöpfertätigkeit Gottes mit ‚empirischen‘ Argumenten zu belegen (z.B. in der Schrift De opificio DeiDie Schöpfung Gottes des Rhetoriklehrers Laktanz). Schließlich werden Tiere auch symbolisch oder allegorisch interpretiert, wie in der Sammlung, die unter dem Titel Physiologus (Der Naturkündige) bekannt ist (Ägypten, 2./4. Jh. n. Chr.). In diesem Fall werden Tiere als ‚Bilder‘ tiefgründigerer theologischer Wahrheiten – z.B. dem Kampf zwischen Gott und dem Teufel – interpretiert.

Die beschriebene Vielfalt hat auch in der Forschung zu unterschiedlichen Schwerpunktsetzungen geführt, wobei das Interesse an den symbolischen, ethologischen und ‚kulturanthropologischen‘ Aspekten deutlich den Vorrang gegenüber der Betrachtung von zoologischen und biologischen Gesichtspunkten gehabt hat (zu erwähnen sind in diesem Bereich z.B. die folgenden Studien: Patricia Cox Miller, In the Eye of the Animal. Zoological Imagination in Ancient Christianity, University of Pennsylvania Press: Philadelphia 2018; Silvia Schroer, Die Tiere in der Bibel. Eine kulturgeschichtliche Reise, Herder: Freiburg 2010; Daniel C. Ullucci, The Christian Rejection of Animal Sacrifice, Oxford University Press: New York 2011; Francesco Zambon, L’alfabeto simbolico degli animali, Carocci: Rom 2003). Im Bereich der eigentlichen zoologischen Analyse ist der christlichen Literatur hingegen des Öfteren Unwissenschaftlichkeit oder mangelnde Innovation vorgeworfen worden. Insbesondere gingen die modernen Interpret*innen davon aus, dass die unvereinbare Gegenüberstellung von christlichem Dogma und Naturwissenschaft zum Nachlassen des Interesses an (neuen) biologischen Erkenntnissen geführt habe. So haben Forscher*innen die Aussagen der Kirchenväter, das Wissen um die Natur sei nur insofern bedeutsam, als es dazu beitrage, das theologische Verständnis der Heiligen Schrift zu vertiefen, so gedeutet, dass jede Erkenntnis dem Primat der Theologie untergeordnet sein müsse.

Eine solche ‚Entwertung‘ der christlichen zoologischen Literatur ist in den letzten Jahren relativiert worden. Vor allem ist dabei der kulturanthropologische Unterschied zwischen unserer heutigen und der spätantiken Wissenschaft und Kultur hervorgehoben worden. Man hat betont, dass die Kirchenväter die Welt anders betrachteten als wir es tun: Sie postulierten eine enge Verbindung der physischen Welt mit dem geistigen Bereich und mit der Moral, wobei diese Verflechtung wahrscheinlich weniger theologisch geprägt war, als man allgemein annimmt. Aufgrund dieser postulierten Verflechtung waren die Kirchenväter auch davon überzeugt, dass die Interpretation von (heiligen) Texten auch ein Weg zur Deutung der Natur sei (so Arnaud Zucker, “Zoology”, in: Stavros Lazaris, A Companion to Byzantine Science, Leiden/Boston 2020, 301).

Deshalb ist in der aktuellen Forschung bei Berücksichtigung einer theoretischen Konstante – nämlich, dass in der christlichen Literatur Tiere den Menschen (auf der Basis von Genesis 1:28) grundsätzlich untergeordnet sind – eine alle Aspekte umfassende, grundlegend neue Beschäftigung mit der Darstellung und Behandlung von Tieren in christlichen Texten der Kaiserzeit und der Spätantike zu beobachten. Zentral ist in dieser Hinsicht die Erkenntnis, dass Tiere in diesen Texten oft ein „Denkinstrument“ darstellen, das differenziert betrachtet werden soll und in seiner vollen Tragweite nur verstanden werden kann, wenn zugleich kulturanthropologische, philosophische, quellenkritische, naturwissenschaftliche und literarisch-rhetorische Fragestellungen an die Texte herangetragen werden. Patricia Cox Miller formuliert es so: „ancient Christian texts think both about and with animals.



Diesen Blogbeitrag zitieren
Diego De Brasi (2023, 16. November). Tiere in der antiken christlichen Literatur. Tier-Mensch Interaktionen in der Vormoderne. Abgerufen am 24. Juni 2024, von https://doi.org/10.58079/w0cb

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